Guiss Sa Yonne (Trouver Sa Voie)

D'après le Coran et la Sounnah selon la Compréhension des Pieux Prédécesseurs
 
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 ou est Allah ta'allah ?

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adilsalafi

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MessageSujet: ou est Allah ta'allah ?   Jeu 8 Mar 2007 - 22:02


est Allah



Paroles
des Salaf








I)
Al-Lalaka’i (d.414) : Sharh Usul I'tiqad Ahl Sunna (p396, Tahqiq Ahmad Hamdan)






(660)
Abdullah ibn Abbas (qu’Allah l’agrée) a dit : « En vérité Allah était au-dessus
de Son Trône avant qu'Il n'ait tout créé, puis Il a créé la création et a
décrété ce qui devait exister jusqu'au Jour du
Jugement. »





662)
Bashr ibn ‘Umar a dit : « j'ai entendu plus d’un du Mufasir dire à propos du verset, « Ar-Rahman s’est établi sur le
Trône »
- istiwa c’est à dire
« s’élever ».





665)
Rabi' (un des enseignants de Malik) a été interrogé à propos du verset du
verset, « Ar-Rahman ‘ala al-‘arsh istawa » -
comment s'est-Il élevé ? Il a répondu :
« Al-istiwa (l’élévation) est connu,
la manière n'est pas compréhensible et d'Allah vient le message et au messager
le prêche et à nous de croire. »





670)
Maqatil ibn Huyan a dit de Sa Parole : « et
il n'y a aucun discours secret de 3 personnes sans qu’Il soit le quatrième, ou
de 5 personnes sans qu’Il soit le sixième »
- « Il est au-dessus de Son
Trône et rien n'est caché à Sa connaissance. »





673)
On a demandé à l’imam Ahmad : « Allah est au-dessus du septième ciel, au-dessus
de Son Trône, distinct de sa création et Son Pouvoir et Sa science sont en tout
lieu ? » Et il a répondu : « oui, au-dessus du Trône et Sa Science est en tout
lieu. »





675)
On a interrogé l’imam Ahmad à propos du verset « et
Il est avec vous où que vous soyez »
et le verset « il
n'y a aucun discours secret de 3 personnes sans qu'Il soit le
quatrième… »
- et il a dit : « la signification de Sa Science est qu’Il
connaît le visible et l'invisible, Sa Science englobe tout et notre Seigneur est
au-dessus du Trône sans mettre de limites et donner de description et Son Kursi est comme l'étendue du ciel et la
terre avec Sa Science. »





L’imam
Abdullah ibn Ahmad cite Abdullah ibn Mubarak en disant : « .... je témoigne que
Tu es au-dessus de Ton Trône au-dessus des sept cieux. Et ce n'est pas comme les
ennemis d'Allah disent, les hérétiques." [As-Sunna de l’imam Abdullah ibn
Ahmad avec tahqiq d'Al-Qahtani]





Il
l’a aussi cité en disant : « nous savons que notre Seigneur est au-dessus des
sept cieux sur le Trône et nous ne disons pas comme les Jahmiya qu'Il est ici »
en pointant sa main vers terre.





L’imam
Malik a dit : « Allah est au-dessus du ciel et Sa Science est en tout lieu, rien
ne Lui est caché." [Al-Albani dit dans ses notes du 'Mukhtasar' (n°130),
"rapporté par Abdullah dans ‘As-Sunna' (p. 5) et de même Abû Dawûd dans
'Masa'il' (p. 263) …et sa chaîne est sahih" et il inclut une réfutation du
mensonge que Kawthari emploie pour essayer et discréditer cet isnad.]





Abû
Hanifa (qu’Allah l’agrée), lorsqu’on lui a demandé son avis sur celui qui
dit : « je ne sais pas si Allah est au-dessus des cieux ou sur terre. », a dit : « Il a mécru, parce qu'Allah dit « Ar-Rahman ‘ala al-‘arsh istawa ».
Et Son Trône est au-dessus des sept cieux. On lui a alors demandé, et s'il dit qu'Allah est au-dessus de Son
Trône mais il ne sait pas si le Trône est dans le ciel ou sur la terre ? Il a
dit, ' il a mécru, parce qu'il a nié qu'Il est au-dessus des cieux Et quiconque
nie qu'Il est au-dessus des cieux n'a pas cru. » ['Al-Uluw de
Adh-Dhahabi, aussi ' Sharh Aqida At-Tahawiya ' d'ibn Abi Al-Izz Al-Hanafi
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MessageSujet: Re: ou est Allah ta'allah ?   Jeu 8 Mar 2007 - 22:05

II)
L’imam Al-Bukhari : Khalq Af'al
Ibad







[Toutes
les narrations sont authentiques selon la recherche faite sur ce travail par le
grand savant hadith Badr Al-Badr (qu’Allah l’agrée) et viennent des sahabas ou
de ceux qui sont venus après] :





6)
Wahb ibn Jarir a dit : « les Jahmiya sont des hérétiques, ils pensent
qu'Il ne s'est pas élevé sur Son Trône. »





13)
Ibn Al-Mubarak dit : « nous ne disons pas comme les Jahmiya disent
qu'Allah est sur terre, plutôt Il s'est élevé sur Son
Trône. »





14)
Et on lui a dit : « comment devons-nous connaître notre Seigneur ? Il a dit,
au-dessus des cieux, sur ('ala) Son
Trône »





29)
Sufyan ath-Thawri a été interrogé à propos du verset « et Il est avec vous où que vous
soyez »
. Il a dit : « Sa Science. »





64)
Sadqa a dit : j'ai entendu Sulayman At-Taymi dire : « si on me demande, "où est
Allah ?" Je dirais, "au-dessus (fi)
des cieux". Et s'il dit, "où était le Trône avant était le Ciel ?" Je dirais,
"sur l'eau." Et s'il dit, "où était le Trône avant l'eau ?" Je dirais, "je ne
sais pas." ' [Cela montre que la question ' où est Allah ' était permise par les
Salaf et comment pourrait-il en être autrement quand le prophète (Prières et
bénédictions d’Allah sur lui) lui-même a demandé à la bergère en disant : « où
est Allah » comme il a été authentifié
dans le sahih de l’imam Muslim. Donc ne soyez pas égarés par les
Jahmiya d'aujourd'hui, Saqqaf et Al-Habbashi et leurs semblables qui
essayent de déclarer faible le hadith de Muslim et de dire que cette question
est une bid'a. Ce en quoi seuls les
Jahmiya les avaient précédé.





Et
L’imam Al-Bukhari a dit : « Ceci (c'est-à-dire sa réponse) d’après la Parole
d'Allah « et ils ne peuvent rien englober de Sa
Science, sauf ce qu'Il veut. »
C'est-à-dire sauf ce qu'Il
explique. »





66)
Muhammad ibn Yusuf (un des enseignants de Al-Bukhari) a dit : « celui qui dit
qu'Allah n'est pas sur ('ala) Son
Trône est un kafir. Et celui qui pense qu'Allah n'a pas parlé à Moïse est
un kafir. »





103)
Ibn Mas'ud (qu’Allah l’agrée) a dit de Sa Parole : « puis Il s'est élevé sur Son
Trône »
- le Trône est sur l'eau
et Allah est sur (fawqa) le Trône et
Il sait ce sur quoi vous êtes. »





104)
Qatada a dit de Sa Parole : « et Il est Allah dans le Ciel et sur la
Terre »
- Celui que l'on adore
dans le ciel et sur la terre
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MessageSujet: Re: ou est Allah ta'allah ?   Jeu 8 Mar 2007 - 22:07

III)
Al-Qurtubi, Adh-Dhahabi et Al-Albani sur Al-Istiwa et
Al'Uluw




Source
: Al-Uluw de Adh-Dhahabi (Vérification
d'Al-Albani)





L’imam
Adh-Dhahabi a dit dans les dernières lignes de son travail le plus excellent,
Al-Uluw Lil-'Aliyil-Ghaffar
(pp.286-287) :





« Al-Qurtubi
a dit concernant la Parole d'Allah, le Très-Haut : « Puis il est s’est élevé sur ( istawa) le
Trône »






« Nous
avons expliqué les paroles des savants sur cette question dans le livre '
Al-Asna fi Sharh Al-Asma Al-Husna ' et nous avons mentionné quatorze
paroles différentes.»











Jusqu'à
ce qu’il dise :





« Et
les Salaf des premières générations- qu’Allah les agrée – ne niaient pas la
direction (Al-jiha) pour Allah, ni ne l'exprimaient (la négation).
Plutôt, eux et tous les autres, affirmaient cela pour Allah, le Très-Haut, comme
Son Livre en a parlé, de même que Ses messagers informés de cela. Et aucun Salaf
n’a nié que Son élévation (istawa)
sur le Trône était réelle et effective (haqiqa) (par opposition à métaphorique,
majaz). Et Allah a spécifié le Trône
avec istawa parce que c'est le plus
grand de toute Sa création. Cependant ils ont supposé que l'on ne connaissait
pas la nature exacte (kaifiya) de l'istiwa. L’imam Malik a dit : « L’istiwa est connu… ' c’est à dire dans la
langue, '… sa manière est inconnue et questionner à propos de cela (la manière)
est une innovation. »





Et
Al-Qurtubi a aussi dit dans 'Al-Asna' :





« Beaucoup
des philosophes passés et contemporains ont dit « Il est nécessaire de purifier
le Créateur (Al-Bari) - dont la Magnificence est grande - d'avoir une
direction (jiha) et une démarcation
(tamayuz), alors les exigences
nécessaires et les conséquences de cette parole, pour la plupart des savants
passés et leurs contemporains principaux, est de purifier le Créateur
(Al-Bari) d'avoir une direction (jiha). Dans leur avis, la direction n'a
pas le sens de « sur ». Ceci parce que pour eux, quand Allah est désigné par une
direction, cela nécessite qu’Il soit limité à une place (makan) et une limite (hayiz). (Par conséquent), une place et
une limite nécessitent (pour Lui) mouvement et immobilité, ce qui se rapproche
de la distinction (tamayuz), de la
transformation (taghayur) et des
nouvelles présences (occurrences) (huduth). Ceci est la parole des
philosophes.





Je
(Adh-Dhahabi) dis : « Oui, voilà ce qu’ont dit ceux qui renient al-‘uluw
(l’élévation) du Seigneur, Puissant et Majestueux. Et ils se sont détournés de
l'exigence du Livre, de la Sunna, des paroles des Salaf et des dispositions
innées de toute la création. Ce qu'ils affirment (à propos de l’élévation
d'Allah) est seulement applicable aux corps créés. Il n’y a rien qui ressemble à
Allah et les nécessités tirées des textes clairs et évidents (du Livre et de la
Sunna) sont aussi vraies. Cependant, nous n’utilisons d'explication que si elle
provient d’une narration. En plus de cela nous disons : « Nous n'acceptons pas
que le fait que le Créateur soit sur Son Trône et au-dessus du ciel, nécessite
qu’Il soit enfermé et en une direction spatiale, puisque tout ce qui est
au-dessous du Trône est présumé limité
et dans une direction spatiale. Cependant, celui qui est au-dessus du Trône ne
ressemble pas à cela. Et Allah est au-dessus du Trône comme l’ont unanimement
reconnu la première génération et comme les imams après eux l’ont rapporté. Ils
ont dit cela dans la réfutation des Jahmiya, ceux qui ont dit qu'Il est
en tout lieu cherchant comme preuve Sa parole : « 'Et Il est avec vous… ». Donc ces
deux paroles étaient les mêmes que celles présentent à l’époque des Tabi'in et
leurs successeurs qui sont venus après eux. Et ce sont les deux paroles qui
peuvent être comprises dans cette déclaration (c'est-à-dire celle des
philosophes). Quant à la troisième venue après cela disant qu’Allah le Très-Haut
n'est en aucun lieu, Son Essence Sainte (Dhat) n'est pas non plus limitée, qu’Il
n’est pas séparé et distinct de Sa création, qu’Il n’est dans aucune direction,
ni à l'extérieur de toute direction et ni ceci, ni cela… Alors c'est quelque
chose qui ne peut être ni saisi, ni compris [1], de plus cela est en opposition
avec les versets (du Livre) et les narrations (des Salaf). Fuyez donc avec votre
religion et prenez garde des avis des philosophes. Croyez en Allah et ce qui est
venu de Lui, selon ce qu'Allah a voulu, soumettez-Lui ensuite votre affaire et
il n'y a aucun pouvoir, ni mouvement sauf par Allah. »





Le
livre est achevé et la louange est à Allah Seul… » Fin de citation
d'Adh-Dhahabi.





[1]
Le Shaikh, le Muhadith et l’imam de notre époque, Nasir ud-Din
Al-Albani (qu’Allah lui fasse
miséricorde) a dit, faisant des remarques sur les paroles d'Adh-Dhahabi : « je
dis : Oui, seuls ceux qui parlent avec Wahdatul-Wujud (Unité de l'Existence)
comprennent cela et que le Créateur et le créé soient la même chose, plutôt rien
n'existe qui soit appelé 'le créateur' ou 'la création', tout ce que vous voyez
est Allah ! Glorifié soit Allah de ce que les oppresseurs disent. Et il se peut
que Jahm (ibn Safwan) et ses semblables des premiers prêcheurs (vers
l’égarement) aient eut l'intention d'implanter la aqida de Wahdatul-Wujud, celle qui nécessite le
démenti de l'existence du Créateur, le Béni et Glorifié, par leur parole : Allah
est partout et qu'Il n'est pas sur le Trône. Cependant, (ils ont fait cela)
d'une façon cachée et répugnante. C'est pourquoi le rejet des Salaf de Jahm et
de ses disciples était très sévère et certains d'entre eux l'ont fait très
clairement – comme il a précédé dans la biographie de l'imam Ibn Al-Mubarak et
d'autres - que les Jahmiya prétendent qu'Allah n'est pas une entité. Alors que
diraient les Salaf s'ils devaient entendre de nos jour, les paroles excessives
des soufis sur les chaires (des mosquées), ' Allah n'est pas au-dessus, ni en
dessous, ni à droite, ni à gauche, ni devant, ni derrière, ni à l'intérieur de
la création, ni à l'extérieur'! »
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MessageSujet: Re: ou est Allah ta'allah ?   Jeu 8 Mar 2007 - 22:08

IV)
la Signification de l'Istiwa

selon Ibn Abdul Barr (At-Tahdhib)





le
« Bukhari de l'occident », l'imam, le hafidh, ibn Abdul Barr (d.423), l'imam
de la Sunna de son temps a dit dans son œuvre At-Tamhid en commentaire au 8ème
hadith :





« D'après
Abû Hurayra, le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Notre
Seigneur descend chaque nuit au ciel le plus bas dans le dernier tiers de la
nuit reste et dit :" y a-t-il quelqu’un qui M’appelle que Je lui réponde ? y
a-t-il quelqu’un qui Me demande que je lui donne
? »






"Ce
hadith, du point de vue de la
transmission, a un isnad
authentique, Ahl Al-Hadith ne divergent pas quant à son authenticité...






...
Et c'est une preuve qu'Allah est au-dessus (fi) des cieux, sur (‘ala) le Trône, au-dessus (fawqa) des sept cieux, comme il est dit
par la Jama'a et ceci est leur preuve contre les Mu'tazila et les
Jahmiya qui disent qu’Allah est partout, pas sur le Trône. Et la preuve
de ce que les Gens de vérité disent est Sa parole :





·
« Le
Tout Miséricordieux s’est établi sur le Trône »

(20:5)


·
« Puis
Il s’est établi sur le Trône ... »

(32:4)


·
«
Puis Il s'est établi sur le ciel qui était fumée »

(41:11)


·
«
elles auraient sûrement cherché une voie (pour atteindre) (ila) le Seigneur du
Trône »

(17:42)



·
«
vers Lui monte la bonne parole... »

(35:10)


·
«
Mais lorsque son Seigneur se manifesta au mont, Il le
pulvérisa »

(7:143)


·
« Etes-vous
à l’abri que Celui qui est au ciel vous enfouisse en la terre
? »

(67:16)


·
«
Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très-Haut »

(87:1)





Et
de même en ce qui concerne al-‘uluw
Sa parole :





·
« Le
Très-Haut, le Très-Grand »

(2:255)


·
« Le
Très-Grand, le Très-Haut »

(13:9)


·
« Il
est Celui qui est élevé au niveau des plus hauts rangs, possesseur du
Trône. »

(40:15)


·
« Ils
craignent leur Seigneur, au-dessus d’eux »

(16:50)





Et
les Jahmi disent qu'Il est en dessous (d'eux)





·
« Du
ciel à la terre, Il administre l’affaire, laquelle ensuite monte vers
Lui. »

(32:5)


·
« ô
‘Issa! Je vais mettre fin à ta vie terrestre, t’élever vers
Moi »

(3:55)


·
«
Mais Allah l'a élevé vers Lui. »

(4:158)


·
«
d'Allah, le Maître des voies d’ascension. Les Anges et l'Esprit montent vers
Lui. »

(70:2-3)





Quant
à Sa parole : « Etes-vous à l’abri que Celui qui est
(fi)au ciel… »
, alors la signification est : qui est sur ('ala) le Ciel c'est-à-dire sur le Trône.
Et la conjonction fi est employée
avec la signification de 'ala. Ne voyez-vous pas Sa parole : «
Parcourez la terre (fi al-ardh) »
(9:2) signifiant « sur » ('ala) la terre et Sa parole : « et
je vous crucifierai sûrement sur (fi) des troncs de palmiers »
(20:71) et tout ceci (c'est-à-dire
l'interprétation de fi) est soutenu
par Sa parole : « les anges et l'Esprit montent vers
Lui »






Et
ce que nous en avons cité et ainsi que les autres versets dans ce sujet sont
clairs dans leur démenti de la parole des Mu'tazila (c'est-à-dire
qu’Allah est partout). Et quant à prendre istawa métaphoriquement par le ta'wil pour signifier istawla (conquérir) alors ce n'est pas
une signification, car ce n'est pas clair (ghayru dhahir) dans la langue. Et la
signification d'istawla dans la
langue est conquérir/surmonter et Allah le Glorifié n’a pas besoin de surmonter
ou vaincre quiconque. Et Il est l’Unique, l'Éternel.





Et
parmi les droit de la Parole (d'Allah) est qu'elle soit prise dans son sens
littéral ('ala haqiqatihi), jusqu'à
ce que la Umma reconnaisse que ce qui
est signifié est le sens métaphorique, lorsqu’il n'y a aucun moyen de suivre ce
qui nous est révélé de notre Seigneur, sauf de cette façon. Et la Parole d'Allah
est adressée par son sens le plus connu et évident, si cela (c’est à dire
prendre dans le sens le plus connu) n’est pas stoppé par quelque chose à quoi
nous devons nous soumettre. Et si la métaphore était permise pour tous, alors
rien ne serait établi des actes d'adoration. Et il convient à Allah qu'Il parle
seulement avec ce que les Arabes comprennent selon les contraintes du discours
(c'est-à-dire la langue quotidienne) parmi ce qui est correctement compris par
l'auditeur. Et dans la langue l’istawa est connu et compris comme
étant : la hauteur (‘uluw), s’élever
et s’établir au dessus de quelque chose (At-tamkinu) et s'installer (istiqrar fihi).






Abû
Ubaid a dit de Sa Parole : « le Tout Miséricordieux s’est établi sur le
Trône »
- ' sur ('ala)... '






Et
d'autres ont dit, Istawa signifie istaqarra (s’établir) et ils prennent
appui sur Sa Parole : « et quand il eut atteint sa maturité et sa
pleine formation (istawa) »
(28:14) c'est-à-dire a achevé sa jeunesse,
s’est installé et qu’il n’y avait plus « d'augmentation » de sa jeunesse.






Ibn
Abdul Barr a dit : « et l’istawa est
l’istiqrar en hauteur (‘uluw) [c'est-à-dire. Il s'est installé
en haut] et c'est ce dont Allah nous informe «
Afin que vous vous installiez sur leur
dos, et qu’ensuite, après vous y être installés, vous vous rappeliez le bienfait
de votre Seigneur lorsque vous vous installez (istawaytum) dessus ... »
(43:13) et Allah a dit « l’ordre fut exécuté, et l’arche
s’installa (wastawat) sur le Judi »
(11:44) et le Glorifié dit : «
et lorsque tu seras installé (istawayta) toi et ceux qui sont avec toi dans
l’arche »
(23:28). [Tous les exemples montrent que istiwa signifie s’établir sur une
position élevée]





....
Et quant à leur utilisation comme preuve de la narration d'Ibn Abbas de la
Parole d'Allah « Le Tout Miséricordieux s’est établi sur le
Trône »
- Il a vaincu/surmonté
(istawla) tous Ses adversaires et Il
est partout. '





La
réponse est que ce hadith est munkar
et il est transmis par des narrateurs inconnus et faibles .... (takhrij omis) .... et eux (c’est à dire
les Mu'tazila qui relatent ce hadith)
n'acceptent pas le hadith ahad
(rapporté par une seule voie), comment peuvent-ils permettre dépendre de ce type
de hadith, s'ils avaient du sens et étaient justes ? Quant à ce qu'ils entendent
Allah dire « Et pharaon dit : « ô Haman, bâtis-moi une
tour : peut-être atteindrai-je les voies, les voies des cieux, et apercevrai-je
le Dieu de Moïse, mais je pense que celui-ci est menteur. »
(40:36-37)
alors cela est la preuve que Moïse (sur lui la paix) disait « certes mon Dieu
est au-dessus des cieux » et Pharaon a pensé qu'il était un menteur.






Et
parmi les preuves qu'Allah est sur le Trône, au-dessus des sept cieux est que
les croyants au Tawhid (muwahidin), tous, Arabes et non-Arabes,
quand une question les concerne, ou qu’une difficulté leur arrive, dirigent
leurs visages et lèvent leurs mains au ciel, cherchant le secours d'Allah, leur
Seigneur. Et ceci est commun aux gens, aussi bien qu’à l'élite (khassa).... Et le prophète (salallahu
‘alayhi wa salam
) a demandé à la bergère que son maître voulait libérer si
elle était croyante, donc le messager (salallahu ‘alayhi wa salam) l’a
testée en lui demandant : « où est Allah ? » Donc elle a indiqué le ciel.
Alors il a demandé : « qui suis-je ? » Elle a dit, ' tu es le messager
d'Allah '. Donc il a dit : « libérez-la car elle est croyante. » Donc il
a suffi au messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa salam) de voir qu’elle
levait son visage vers ciel et il fut satisfait de cela, n'exigeant pas autre
chose.





Et
quant à leur recherche d’appui dans la Parole d'Allah : « Ils ne prononcent aucun discours secret à trois sans qu'Il soit
le quatrième… »
alors ce n'est pas une preuve pour eux selon le sens
littéral du verset. Parce que les savants parmi les compagnons et les tabi'in de
qui nous prenons l'explication du Qur'an, ont dit en expliquant ce verset : Il
est sur le Trône et Sa Science est partout et personne parmi eux, n’a divergé
sur cela. Ad-Dahak a dit de Sa Parole : « Ils ne prononcent aucun discours secret à trois sans qu'Il soit
le quatrième …»
-' Il est sur Son Trône et Sa Science est avec eux, où
qu’ils soient. Et on m'a rapporté que Sufyan ath-Thawri a dit quelque chose de
semblable. Ibn Mas'ud (qu’Allah l’agrée) a dit « ' Allah est sur le Trône et
rien ne est Lui caché de vos actions »





(At-Tahdhib
7:103-105)








Article
tiré du site salafipublications.com


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et Traduit en français par les salafis de l’Est
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